Par Alexander Pracht
Au cours de l’année écoulée, les tensions entre le gouvernement arménien et l’Église apostolique arménienne se sont transformées en un conflit ouvert et durable. Le gouvernement du Premier ministre Nikol Pashinyan et le parti au pouvoir, le Contrat civil, se heurtent de plus en plus frontalement à la direction de l’Église, dirigée par le Catholicos Karékine II. Du point de vue des autorités, la hiérarchie ecclésiastique fonctionne comme une force d’opposition pro-russe qui interfère dans les processus politiques internes de l’Arménie — une accusation toutefois jamais formulée explicitement.
À partir du mois de mai, Pashinyan a appelé à plusieurs reprises le Catholicos à démissionner, présentant ses exigences comme faisant partie de ce qu’il a qualifié de «purification de l’Église». En décembre, le Premier ministre est allé plus loin en dévoilant ce qu’il a appelé une feuille de route pour la «restauration» de l’Église arménienne après le départ de Karékine II. Cette proposition prévoit la mise en place d’une structure de gouvernance provisoire au sein de l’Église, l’adoption d’un Code de règlements ecclésiastiques et l’élection d’un nouveau patriarche.
Ce conflit a suscité un vaste débat en Arménie, marqué par de fréquentes références au principe constitutionnel de séparation de l’Église et de l’État.
L’Église et la Constitution
La séparation de l’Église et de l’État s’inscrit dans le concept plus large de la laïcité, apparu à la suite des révolutions américaine et française de la fin du XVIIIᵉ siècle, façonné notamment par l’opposition au système épiscopal anglais et à l’autorité de la Couronne britannique.
Le Premier amendement de la Constitution des États-Unis stipule explicitement que le Congrès ne peut adopter aucune loi concernant l’établissement d’une religion. Cela contraste avec le Royaume-Uni, où le monarque est le chef de l’Église anglicane.
La Constitution arménienne garantit la liberté d’activité des organisations religieuses et leur séparation formelle de l’État (article 17), tout en reconnaissant la mission exclusive de l’Église apostolique arménienne en tant qu’Église nationale dans la vie spirituelle du peuple arménien, ainsi que dans le développement de la culture nationale et la préservation de l’identité nationale, les relations entre l’État et l’Église étant régies par la loi (article 18).
Au-delà de sa propre Constitution, l’Arménie est liée par les obligations découlant de son appartenance au Conseil de l’Europe, notamment le respect de la Convention européenne des droits de l’homme et de la jurisprudence correspondante. Les normes du Conseil de l’Europe protègent explicitement l’autonomie des organisations religieuses, les considérant comme bénéficiaires de la liberté de réunion.
«Le droit des croyants à la liberté de religion comprend l’attente que la communauté puisse fonctionner paisiblement, à l’abri de toute intervention arbitraire de l’État», précise l’un de ces guides.
La réaction de la société civile arménienne
L’affrontement entre les dirigeants de l’Église et ceux de l’État a suscité une vive réaction de la société civile. Le mois dernier, une douzaine d’ONG, ainsi que de nombreux intellectuels et figures de la société civile arménienne, ont publié une déclaration commune condamnant les actions du gouvernement, dénonçant «une violation flagrante de l’autonomie de l’Église apostolique arménienne».
«Les tentatives illégales et inacceptables des autorités d’influencer la formation des organes de gouvernance ecclésiastique et les processus décisionnels internes sont profondément préoccupantes. Tout aussi inacceptables sont les tentatives d’altérer ou de modifier arbitrairement les traditions séculaires de l’Église, ses rites, ses sacrements, son ordre canonique et d’autres domaines de la vie ecclésiale», indique l’appel.
Quelques jours avant cette déclaration conjointe de la société civile, dix archevêques et évêques régionaux se sont de facto rangés du côté du gouvernement en signant une adresse commune au Catholicos Karékine II, lui demandant de se retirer. Bien que cette démarche émane du clergé lui-même et soit rédigée dans un langage bien moins virulent que la rhétorique publique du Premier ministre Nikol Pashinyan, de nombreux observateurs l’ont néanmoins jugée problématique.
La frontière entre éthique et légalité
Isabella Sargsyan, experte internationale en liberté de religion et de conviction, estime que selon la pratique juridique internationale et les lignes directrices du Conseil de l’Europe, l’État ne peut pas s’immiscer dans les affaires religieuses et ne doit accorder de préférence à aucun groupe au sein d’une organisation religieuse.
S’exprimant auprès de CivilNet, Sargsyan a ajouté que «chaque fois qu’un service de sécurité nationale s’ingère dans la vie religieuse, que certains prêtres subissent des pressions ou que des éléments de la vie privée des prêtres sont divulgués en ligne, cela constitue une violation du droit international».
Depuis l’an dernier, le Premier ministre Nikol Pashinyan a commencé à assister aux liturgies dominicales à travers l’Arménie — une pratique inhabituelle jusque-là — que beaucoup interprètent comme un soutien aux membres du clergé alignés sur sa position dans son affrontement avec le Catholicos. Selon Sargsyan, cela pose davantage un problème éthique que juridique.
«Tant que l’Arménie est un État laïc, il est quelque peu étrange que le chef de l’État s’implique aussi profondément dans les affaires religieuses. Ce n’est pas illégal, certes. Mais lorsque l’on voit le chef de l’État assister à des liturgies chaque dimanche et prendre parti pour une organisation religieuse particulière, cela soulève des questions quant à l’impartialité de l’État et à la non-discrimination envers les autres religions», explique-t-elle.
Sargsyan note également que, tandis que le gouvernement s’implique davantage dans les cérémonies religieuses, il s’emploie parallèlement à supprimer certains privilèges de l’Église, notamment des exonérations fiscales.
Ce que l’Église peut et ne peut pas faire
Le principe de laïcité ne limite pas seulement l’ingérence de l’État dans les affaires de l’Église ; il restreint aussi l’intervention de l’Église dans des domaines séculiers tels que l’éducation, la morale publique ou les politiques sociales. Son objectif est d’empêcher les organisations religieuses d’imposer leurs préférences à l’État et de façonner la vie quotidienne des citoyens à travers des normes religieuses, comme c’est le cas dans certains pays gouvernés par la charia. Toutefois, ce n’est pas la situation observée dans le conflit actuel entre le gouvernement et l’Église, et cela ne signifie pas non plus que les clercs n’aient aucun droit de participer à la vie politique.
«Ils ne peuvent pas exercer des fonctions étatiques, comme décider des politiques publiques — par exemple en matière de lois sur l’avortement ou d’éducation fondée sur la religion — c’est ce que prévoit la loi. Mais en même temps, chaque homme d’Église dispose des mêmes droits et opportunités que tout autre citoyen : se présenter à des élections, voter, exprimer des opinions politiques», explique Isabella Sargsyan.
Selon elle, aucune disposition constitutionnelle ou légale n’interdit aux membres du clergé de participer à la vie politique. Les organisations religieuses peuvent librement exprimer des opinions sur des questions politiques, sociales, éthiques ou autres, au titre de la liberté d’expression, tant que celles-ci sont conformes à la Constitution arménienne.
Les clercs n’ont pas d’immunité
Plusieurs membres du clergé ont été arrêtés et, dans certains cas, condamnés l’an dernier. L’archevêque Bagrat Galstanyan, qui avait mené des manifestations nationales et appelé à la démission du gouvernement de Nikol Pashinyan en 2024, a été inculpé en juin pour complot en vue d’un coup d’État armé et préparation d’un attentat terroriste.
L’évêque Mkrtitch Proshyan, neveu du Catholicos Karékine II, a été accusé d’avoir contraint des membres du clergé subordonnés à participer à des manifestations antigouvernementales en 2021, une infraction au regard du droit arménien. Un autre haut dignitaire, l’archevêque Mikael Ajapahyan, a été condamné en octobre à deux ans de prison pour appels à un changement violent de gouvernement. Tous trois rejettent ces accusations et les considèrent comme politiquement motivées.
Isabella Sargsyan souligne que les forces de l’ordre et les tribunaux arméniens opèrent dans le cadre du droit pénal et que tous les individus sont égaux devant la loi.
«Le clergé n’a évidemment aucune immunité.» Tant que les poursuites pénales reposent sur des preuves et respectent les principes de l’État de droit, elles s’appliquent à tous les citoyens, y compris aux membres du clergé de toute organisation religieuse.
Dans le même temps, de nombreux avocats spécialisés en droits humains ont exprimé des inquiétudes concernant ces poursuites, évoquant de possibles violations de la présomption d’innocence, une application sélective de la loi et des peines disproportionnées. Dans le cas d’Ajapahyan, les critiques soulignent que des condamnations similaires n’ont généralement pas entraîné de peines de prison.
Alors que la fracture se poursuit, elle nuit au débat public en Arménie et contribue à une polarisation accrue de la société. Dans une déclaration soigneusement équilibrée publiée le mois dernier, évitant de prendre parti pour l’un ou l’autre camp, l’Union générale arménienne de bienfaisance (UGAB), l’une des plus grandes organisations de la diaspora, a estimé qu’un apaisement des tensions serait bénéfique tant pour les autorités à Erevan que pour les Arméniens du monde entier. Elle a également souligné l’importance de frontières clairement définies entre la gouvernance de l’État et celle de l’Église.
Civilnet











